Es gibt kaum einen Soziologen, der nicht irgend etwas von Goffman gelesen
hätte, „ganz sicher aber sind seine Arbeiten oft die einzigen Kontakte,
die Anthropologen, Strafrechtler, Psychologen, Psychiater, Kriminologen
und andere Sozialwissenschaftler mit der Soziologie gehabt haben."
Die Urteile über ihn sind so kontrovers wie nur irgend möglich. So wurde
er in der New York Times Book Review im Jahre 1972 als einer der größten
lebenden Schriftsteller bezeichnet, der mehr als jeder andere zum Kafka
unserer Zeit werden könne. Interessanterweise hatte dieses Urteil unter
der Überschrift „Weird but brillant light on the way we live now"
gestanden. Es war unter anderem dieses Urteil, das Goffman so populär gemacht
hat. Er galt als der Soziologe, der in geschliffenen Sätzen sagt, wie es
wirklich mit uns aussieht - sonderbar und ein bißchen unheimlich. Als in
„The Sociological Quarterly" in ein und demselben Heft eine Serie von Rezensionen
zu den Studien „Relations in public" (1971) erschien, hielt der eine ihn
für den möglicherweise bedeutendsten soziologischen Theoretiker nach dem
Zweiten Weltkrieg , während ein anderer meinte, er schreibe Romane, in
denen die Groteske zum Kitsch geraten sei. Doch immerhin verglich er ihn
mit illustren Figuren, indem der Kritiker bedauerte, daß er nicht doch
lieber gleich Dostojewsky oder Dickens gelesen hat. Ein dritter sah
in dem Urteil, Goffman sei ein Schriftsteller, nichts Anstößiges, denn
erstens sei Goffman ein enorm begabter Schriftsteller und zweitens seien
seine Analysen so einzigartig, wie es auch von den Arbeiten von Mann, Freud,
Marx und Weber behauptet worden sei.
Goffmans Reputation, so erklärte es Collins, rührte hauptsächlich von
einer „popularistic audience", die ihn bewunderte, weil er sage, wie es
wirklich ist. Diesen galt er denn auch als politischer Radikaler,
während andere ihn für einen konservativen Mittelklassenvertreter oder
für unpolitisch hielten. Die Soziologie hat sich von Anfang an mit
Goffman schwer getan. Während ihm schon zu Lebzeiten eine außerordentlich
große Reputation in der Philosophie, bei den Anthropologen, bei Sprachwissenschaftlern,
Psychiatern und Politikwissenschaftlern attestiert wurde, haben ihn seine
wissenschaftlichen Zeitgenossen, die sich dem strengen systematischen Denken
verschrie-ben hatten, mehr oder weniger geschnitten. Man muß es natürlich
auch umgekehrt sehen: Goffman hat es der akademischen Soziologie seiner
Zeit aber auch nicht leicht gemacht. Darauf werde ich gleich noch einmal
zurückkommen.
Wer war Erving Goffman? Er wurde 1922 in der kanadischen Kleinstadt
Manville (Alberta) als Sohn jüdischer Eltern geboren. Er studierte Soziologie
zunächst in Toronto und dann in Chicago. Nach seinem Studium arbeitete
er an der Universität in Edinburgh. In den Jahren 1949-1951 führte er Feldforschungen
auf den Shetland-Inseln nördlich von Schottland durch. Mit dem Ergebnis
dieser Studien, das den Titel „Communication conduct in an island community"
trug, wurde er im Jahre 1953 in Chicago promoviert. Ein Betreuer dieser
Arbeit war Anselm L. Strauss. Sein erstes Buch erschien im Jahre 1959 unter
dem Titel „The presentation of self in everyday life". Es ist sicher seine
berühmteste Arbeit gewesen und das soziologische Buch, das am häufigsten
außerhalb der Soziologie weltweit zitiert wird.
Zwischen 1954 und 1957 arbeitete er als „visiting scientist" in einem
Hospital, um das Verhalten von Patienten zu beobachten. Ergebnis dieser
teilnehmenden Beobachtung waren das Buch Asyle (1961), das den Untertitel
trägt „Über den Umgang mit einer beschädigten Identität", die Studie über
„Verhalten in sozialen Situationen" (1967) und einzelne Arbeiten für „Interaktionsrituale"
(1967). Zwischen 1958 und 1968 lehrte er in Berkeley in der gleichen Fakultät,
in der auch Herbert Blumer arbeitete. Dort wurde, wie es heißt, der „Mythos
Goffman geboren. Goffman avancierte in den 60er Jahren für Studenten zu
einer Art Kultfigur" , der mit einem Artikel unter dem sprechenden Titel
„Where the action is" dem Aufbruch auch soziologische Fundierung
zu verleihen schien.
Im Jahre 1969 verließ er die Universität im Aufbruch und ging nach Philadelphia.
Im Jahre 1981 wurde er zum Präsidenten der Amerikanischen Gesellschaft
für Soziologie gewählt, konnte aber schon seine Antrittsrede nicht mehr
halten. Er starb im Jahre 1982.
Das Thema, um das Goffmans Gedanken immer kreisen, wird in seinem Buch
„The presentation of self in everyday life" (1959) deutlich, das im deutschen
den sprechenden Titel „Wir alle spielen Theater" (1969) trägt. Dort schreibt
Goffman: „Zusammenfassend läßt sich sagen, daß ein Einzelner, wenn er vor
anderen erscheint, zahlreiche Motive dafür hat, den Eindruck, den sie von
der Situation empfangen, unter Kontrolle zu bringen." Das Anliegen
dieses Buches formuliert er denn auch so: „Diese Untersuchung befaßt sich
mit einigen der üblichen Techniken, die angewandt werden, um hervorgerufene
Eindrücke aufrechtzuerhalten, und mit einigen häufigen Folgeerscheinun-gen,
die mit der Anwendung derartiger Techniken verbunden sind. (..) Ich werde
hier ausschließlich die dramaturgischen Probleme des Gruppenmitglieds bei
seiner Darstellung vor anderen untersuchen." Um dieses Thema geht
es in allen seinen Schriften, und auch der Vortrag, den er als Präsident
der amerikanischen Gesellschaft für Soziologie halten wollte, trug den
Titel „Die Interaktionsordnung". Goffman interessierte, „wie Menschen in
sozialen Situationen sich darstellen, sich wahrnehmen und ihre Handlungen
koordinieren." Das ist auch der Grund, weshalb Scott und Lyman Goffman
als „die Autorität für impression management" bezeichnet haben.
Doch es ging um mehr als die Darstellung. Das ständig wiederkehrende
Thema in fast allen seinen Schriften waren die „Gefahren, denen das Selbst
in Interaktion ausgesetzt ist." Das ist wohl auch der Grund, weshalb
Williams die Soziologie Goffmans als die typische Soziologie des Menschen
in der Massengesellschaft ("a protean sociology of the common man in mass
society") bezeichnet hat.
Goffmans Soziologie kann hier nicht in ihrer Vielfalt ausgebreitet werden.
Ich werde mich nur auf vier Themen konzentrieren, um einen Einblick in
sein Werk zu geben. Ich behandele zunächst die Frage, wie Goffman arbeitet.
Das Stichwort heißt Perspektivenverschiebung. Dann werde ich in einem knappen
Überblick seine wichtigsten Arbeiten vorstellen und zeigen, daß sie vom
Wissen um die Gefährdung des Individuums geprägt sind. Im dritten Teil
wird das bekannteste Werk von Goffman „Wir alle spielen Theater" vorgestellt,
wobei vor allem die Frage behandelt wird, wie Repertoire und Requisiten
der Darstellung im Alltag aussehen. Das leitet dann über zu den höchst
prekären Anstrengungen, Identität zwischen Normalität und Einzigartigkeit
zu balancieren.
6.2 Was tut Goffman, wie tut er es? - Perspektivenverschiebung
Von Karl Mannheim wird berichtet, daß er seine Studenten manchmal in
London in die Fleet Street mit der Aufforderung geschickt habe, Gesellschaft
zu beobachten und später zu erzählen, was sie gesehen haben. Soweit
ich weiß, hat Goffman eine solche Aufgabe nie gestellt. Doch das ganz Alltägliche,
das hat ihn genau so interessiert. Aber er hat es selbst beobachtet und
davon berichtet, und seine Phantasie, wo man das Alltägliche beobachten
und wie man es beschreiben kann, war schier unerschöpflich. Oswald nennt
Goffman einen "schreibbesessenen Soziologen, dessen hervorstechendste Eigenschaft
darin besteht, sich mit dem Vertrautesten, Alltäglichsten und Banalsten
zu beschäftigen und darin Ungewöhnlichstes, Abenteuerlichstes und Erregendstes
zu entdecken."
Dahrendorf, der ein Vorwort zu dem ersten Buch von Goffman, das in Deutschland
veröffentlicht wurde, geschrieben hat, rühmt diese Fähigkeit, die Wirklichkeit,
wie wir sie alle zu kennen glauben, zu interpretieren: Goffman „ist gewiß
Interpret und nicht Veränderer - aber er ist dies mit einer Sensibilität,
wie sie in der Geschichte der Sozialwissenschaften selten war. Nicht zufällig
ist der erste Autor, den Goffman zitiert, Georg Simmel. Hier finden wir
ein ähnliches Talent, beobachtete Wirklichkeit transparent zu machen für
die in ihr erkennbaren Strukturen; hier finden wir auch einen ähnlichen
Sinn für das scheinbar abwegige Detail."
Dahrendorf attestiert Goffman einen Sinn für das Absurde. Doch
dieses Absurde interessiert Goffman nur aus einem einzigen Grund: weil
es unsere Annahmen über das Normale herausfordert. So schreibt er z. B.
über sein Interesse an Kriminellen: „Das Entscheidende bei Kriminellen
(ist) nicht, was sie tun und warum sie es tun. (..) Das Entscheidende ist
vielmehr das Licht, das ihre Situation durch ihren Kontrast zu unserer
auf das wirft, was wir tun." Mit der Methode des extremen Kontrastes
zwingt er, sich der Bedingungen von Normalität zu vergewissern. Gouldner
hat zu Recht daran erinnert, daß auch Webers Methode des Idealtypus eine
„vergleichende Methode" war, „die sich eher extremer denn durchschnittlicher
Fälle bediente."
Die Tradition dieses Interesses am Grotesken und Extremen reicht weit
in die Romantik zurück. In der jüngeren Soziologie war es Goffman, der
dieses Denken elegant vorgeführt hat. Er nahm den „Standpunkt des gewitzten
Außenseiters" ein und betrachtete die Dinge anders als üblich. Kenneth
Burke hat diese Strategie Perspektivenverschiebung genannt. Goffman hat
diese Strategie zur zentralen Methode seiner Beschreibungen erhoben.
Diese Art zu denken hat die Methodendiskussion in der Soziologie nachhaltig
beeinflußt. Das gilt sowohl für die Ethnomethodologie seit den 60er Jahren
wie für die hermeneutischen Verfahren zur Analyse von Tiefenstrukturen
des Sprechens und Handelns seit den späten 70er Jahren. Interessant ist,
daß Goffman dabei nur selten explizit genannt wird, aber sein wohlwollendes
Mißtrauen, daß das, was wir als die Wirklichkeit des Alltags hinnehmen,
vielleicht nur Teil eines Schauspiels ist, hat Schule gemacht.
Doch trotz dieses indirekten Einflusses ist er bis heute nicht in das
Zentrum einer Theoriediskussion gerückt. Zwar wurde er, wie ich oben berichtet
habe, in „The Sociological Quarterly" seinerzeit als der „möglicherweise
bedeutendste soziologische Theoretiker nach dem Zweiten Weltkrieg" bezeichnet,
der entscheidend zum Aufblühen der phänomenologischen Soziologie beigetragen
habe, doch müsse man feststellen, daß ihn die Fachwelt nur selten zur Kenntnis
nehme. Daß sie es zumindest nicht explizit und schon gar nicht im
Zusammenhang mit einer Theoriediskussion tut, hat Gründe. Da ist zum einen
seine Art zu schreiben. Goffman ist „leicht zu lesen wegen seiner Beispiele
und wegen seines schriftstellerischen Talents. Er ist schwer zu verstehen
wegen der Komplexität seiner Analyse, wegen des differenzierenden Ausuferns
seiner Konzepte, wegen der Verschlungenheit seiner Gedankenführung aufgrund
einer Methode des häufigen Perspektivenwechsels." Soziologen, die
die Reputation des Fachs über abstrakte Begrifflichkeit und systematische
Analysen definieren, haben mit dieser Mischung aus „wissenschaftlicher
Monographie und Roman" nach wie vor ihre Schwierigkeiten. Aber Dahrendorf
warnt, diese Soziologie zu unterschätzen. Goffman gehört wie Simmel zu
den Soziologen, die immer auch etwas ärgerlich für die Soziologie sind,
da sie so „unprätentiös an die Grundlagen der Disziplin" herangehen, „daß
man daran zu zweifeln beginnen könnte, ob diese Disziplin denn nun den
literarischen oder den exakten Wissenschaften zuzuordnen ist." Man
solle sich aber durch die „leichte, beinahe hingehauchte Darstellung" nicht
„über den theoretischen Gehalt" täuschen lassen.
Der andere Grund, weshalb Goffman nicht in das Zentrum einer Theoriediskussion
gerückt ist, hat damit zu tun, daß er selbst nie versucht hat, seine Theorie
zu explizieren oder gar zu erläutern. Er ließ es einfach darauf ankommen,
daß man ihn verstand - oder auch nicht. So hat er sich auch nur ein einziges
Mal zu einer Kritik geäußert. Wenn er überhaupt den Wunsch gehabt
hat, die Theoriediskussion zu befruchten, dann höchstens in der Weise,
daß er die Soziologen neu sehen lehren wollte. So ist dann auch seine Präsidentschaftsansprache
für das Jahr 1982 zu lesen, die er nicht mehr halten konnte. Dort bezeichnet
er die Soziologen als theoretisch hohl und empirisch blind. Über
den ersten Vorwurf kann man streiten, der zweite zeigt, worum es Goffman
ging. Er wollte die Soziologie als Wissenschaft wieder zu ihren Voraussetzungen
zurückführen, indem sie die Dinge mit Leidenschaft beobachtet und mit Distanz
beschreibt.
Goffman hat das sein ganzes Leben getan, indem er hinter die Kulissen
der Normalität blickte. Dieser Blick hinter die Dinge hat die soziologische
Theorie beeinflußt, und es ist interessant, daß es gerade die am weitesten
entwickelten komplexen soziologischen Theorien gewesen sind, die sich auf
Goffman bezogen haben. Als Beispiele, die das Spektrum der Theorien markieren,
seien nur Luhmann und Habermas erwähnt.
Kommen wir zum Schluß noch zu der Frage, an welchem soziologischen Thema
denn Goffman seine Methode der Perspektivenverschiebung demonstriert. Er
ist das soziale Handeln. Das behandelt er aus zwei theoretischen Richtungen.
Er behandelt es aus der Richtung von Max Weber, den er zwar nur ganz vereinzelt
zitiert, dessen Annahme von der Orientierung des Handelns am gemeinten
Sinn ihn aber unverkennbar fasziniert haben muß. Und er behandelt es aus
der Richtung von George Herbert Mead, dessen Annahme von der Rollenübernahme
ihn ebenfalls ungemein interessierte. Beide Theorien verbindet er in einem
Modell des dramaturgischen Handelns.
Habermas hat diesen Handlungsbegriff so beschrieben: „Der Begriff des
dramaturgischen Handelns bezieht sich primär weder auf den einsamen Aktor
noch auf das Mitglied einer sozialen Gruppe, sondern auf Interaktionsteilnehmer,
die füreinander ein Publikum bilden, vor dessen Augen sie sich darstellen.
Der Aktor ruft in seinem Publikum ein bestimmtes Bild, einen Eindruck von
sich selbst hervor, indem er seine Subjektivität mehr oder weniger gezielt
enthüllt. Jeder Handelnde kann den öffentlichen Zugang zur Sphäre seiner
eigenen Absichten, Gedanken, Einstellungen, Wünsche, Gefühle usw., zu der
nur er einen privilegierten Zugang hat, kontrollieren. Im dramaturgischen
Handeln machen sich die Beteiligten diesen Umstand zunutze und steuern
ihre Interaktion über die Regulierung des gegenseitigen Zugangs zur jeweils
eigenen Subjektivität. Der zentrale Begriff der Selbstrepräsentation bedeutet
deshalb nicht ein spontanes Ausdrucksverhalten, sondern die zuschauerbezogene
Stilisierung des Ausdrucks eigener Erlebnisse."
Goffman betrachtet soziales Handeln als Schauspiel, in dem Webers Annahme
in die Richtung der Manipulation des zu meinenden Sinns weiterentwickelt
und Meads Annahme in der Richtung der kalkulierten Wirkung gedacht wird.
Darauf werde ich gleich unter dem Stichwort der „Eindruckskontrolle" eingehen.
Man kann vermuten, daß es auch die gerade angedeutete Art der Weiterführung
der Theorie von Mead gewesen ist, die Soziologen erschreckt hat. Als Beispiel
für jemanden, der sich die Anwendung der Theorie des Symbolischen Interaktionismus
wohl etwas anders vorgestellt hatte, will ich Heinz Steinert zitieren,
der Goffman durchaus freundlich gegenüber steht und für die Verbreitung
der Theorie des Symbolischen Interaktionismus in Deutschland entscheidendes
geleistet hat. Er schreibt: „Bei Goffman hat sich das Meadsche Paradigma
insofern weiterentwickelt, als er nicht mehr von einem nach der Sozialisation
gegebenen Konsens zwischen den Akteuren ausgeht, sondern von sozialen Zumutungen
und vorgegebenen Handlungsversatzstücken, mit denen der Akteur mehr oder
weniger (bei Goffman meist mehr) raffiniert umgeht, um aus der jeweiligen
Situation noch das Beste herauszuholen." Es ist eine Welt von Schauspielern,
die Goffman vor uns ausbreitet. Steinert fährt fort: „Das Paradigma ist
auch insofern weitergekommen, als Goffman, verglichen mit Mead, viel genauer
Bescheid weiß über die Tricks im Handwerk des täglichen Lebens. Er schaut
immer noch zu, aber er staunt nicht mehr. Er weiß, wie es gemacht wird,
und das beschreibt er kühl und distanziert."
Goffman beobachtet wie ein Fremder, und er nutzt die spezifischen Möglichkeiten,
die der Fremde hat. Georg Simmel hat sie in seinem berühmten Exkurs beschrieben.
Er verstand den Fremden als jemanden, der heute von außen kommt und morgen
bleiben wird. Der Fremde wird Teil der Gruppe und legt doch die Erfahrung
von etwas anderem nie ab. Diese Synthese von Nähe und Ferne verleiht ihm
die „besondere Attitüde des Objektiven" , er ist keiner einzigen Sicht
auf die Dinge verpflichtet, sondern kann alle aus der gleichen Distanz
prüfen. Deshalb hat Simmel Objektivität auch als Freiheit bezeichnet.
Goffman ist der Fremde, der schon immer in dieser Gesellschaft gelebt hat,
aber frei ist, das, was als normal gilt, so zu betrachten, als ob es ganz
anders sein könnte. Mit dieser Kunst der Beobachtung hat er viele belustigt,
andere irritiert. Der Soziologie hat er damit wieder ein Stück Aufklärung
zugeschrieben.
Deshalb kann man die Frage, was Goffman mit seinen Beschreibungen will,
auch ganz anders beantworten: weil Goffman die Freiheit des Objektiven
beanspruchte und eine Methode beherrschte, hinter die Dinge zu sehen, konnte
er sich auch einem soziologischen Grundproblem zuwenden, der Frage, in
welchem Verhältnis das Individuum zur Gesellschaft und den vielen anderen
steht. Goffmans Antworten handeln von der vielfältigen Bedrohung des Selbst
in der Moderne.
6.3 Die Gefährdung des Individuums
Als Ralf Dahrendorf im Jahre 1969 sein Vorwort zu der deutschen Veröffentlichung
von „The presentation of self" schrieb, fühlte er sich an den totalen Ideologieverdacht
bei Karl Mannheim erinnert. Bei Goffman sah er den „totalen Rollenverdacht".
Wie nach Mannheim Denken gar nicht anders möglich ist als Denken von einem
bestimmten Standpunkt aus, so ist Handeln nicht anders möglich als Handeln
in Rollen. Dieser „totale Rollenverdacht" erinnerte natürlich an das Bild
von der „ärgerlichen Tatsache der Gesellschaft" , das Dahrendorf selbst
in seiner Studie über den „Homo sociologicus" gebraucht hatte. Doch der
Unterschied zwischen dem Goffman unterstellten totalen Rollenverdacht und
der Lesart, die Dahrendorf dem Verhältnis zwischen Individuum und Gesellschaft
erhalten möchte, sieht so aus: „Goffman spricht mehr von den Zwängen als
von den Chan-cen". Nach der Lektüre falle es schwer, noch Möglichkeiten
zu sehen, „aus der totalen Institution Gesellschaft" auszubrechen.
Damit war eine fast resignative Lesart in die Welt gesetzt, die in der
deutschen Diskussion über Goffman lange Zeit die einzige bleiben sollte.
Zu dieser Lesart paßte auch ein zweites prominentes Urteil, das Alvin
W. Gouldner in seiner Generalabrechnung mit der westlichen Soziologie abgab.
Danach beschreibe Goffman die Überlebensstrategien der Angehörigen der
Mittelklasse, die „eifrig an einer Illusion des Selbst" basteln, obwohl
sie wissen, daß sie den gesellschaftlichen Verhältnissen unterlegen sind.
Diese bürgerliche Welt des impression management „wird von ängstlichen,
außengeleiteten Menschen mit feuchten Händen bewohnt, die in der permanenten
Angst leben, von anderen bloßgestellt zu werden oder sich unabsichtlich
selbst zu verraten." Mit diesem Urteil wurde Goffman direkt in das
Erbe von David Riesman eingesetzt, der Anfang der 50er Jahre mit
seiner These von der Außenleitung dem Individuum in Amerika jegliche Illusion
von Freiheit und Einzigartigkeit geraubt hatte. Doch schärfer als bei Riesman,
der unter Außenleitung ein Verhalten verstand, das Erich Fromm als Marktorientierung
bezeichnet hatte, entlarvt sich für Gouldner in den Beschreibungen Goffmans
die moralische Seite dieses Verhaltens: Während Riesman den Übergang von
einer religiös motivierten Innenleitung zu einer Anpassung um der Anerkennung
willen beschrieb, beschreibt Goffman nach der Meinung Gouldners den Übergang
von „Menschen mit einem in sich ruhenden calvinistischen Gewissen zu Spielern,
die nicht gemäß innerer Einsicht, sondern in schlauer Antizipation der
Reaktion anderer auf eine raffinierte Methode ‘einsteigen’." Einsteigen,
so muß man wohl ergänzen, in das Schauspiel auf der Bühne des Lebens. Zu
dieser Lesart paßte der deutsche Titel „Wir alle spielen Theater" natürlich
hervorragend!
Es ist schwer, gegen diese Lesarten eine andere zu setzen, zumal auch
die Soziologen, die sich strenger Systematik und abstrakter Analyse verpflichtet
fühlen, aus den gerade genannten Gründen wenig an einer Revision des Bildes
von Goffman interessiert sind. Um so höher ist der Versuch von Hans Oswald
zu bewerten, Goffman vor dem Verdacht, er beschreibe die Tricks und Betrügereien
des Lebens und heiße sie gut, zu schützen. In seinem Nachruf stellt er
die These auf, Goffman sei durch das Wissen um die Bedrohtheit des Selbst
in der Interaktion angetrieben gewesen.
Unter dieser Perspektive versuche ich nun in einem kurzen Überblick
über die wichtigsten Arbeiten Goffmans zu belegen, daß er der Soziologe
war, der von der Gefährdung des Individuums wußte und deshalb immer aufs
Neue beschrieb, wie Menschen sich in ihrem Alltag zu schützen versuchen
- vor der Gesellschaft und vor den vielen anderen. Daß er dabei auch beschreiben
mußte, wie die Gesellschaft und ihre Institutionen versuchen, Identität
auf eine bestimmte Funktionalität „hinzubiegen", liegt auf der Hand. Interessanterweise
stand just diese Frage am Beginn seiner Soziologie.
6.3.1 On Cooling the mark out (1952)
In dem Aufsatz „On cooling the mark out", der im Jahre 1952 in der Zeitschrift
„Psychiatry" erschien, behandelt Goffman das Problem, wie Individuen, die
aus bestimmten Gründen gesellschaftlich versagt haben, dazu gebracht werden,
ihr Versagen zu akzeptieren und sich auf Restchancen, die die Gesellschaft
und die dafür vorgesehenen Institutionen definieren, zu beschränken. Versagen
versteht Goffman in dem Sinne, daß jemand eine Rolle, die ihm wichtig ist,
verliert oder nicht erreichen kann. „Kühlung" ist ein Prozeß der Anpassung
an eine unmögliche Situation. Damit ist gemeint, daß jemand seine
Identität aus einer Situation definiert, der er nicht mehr oder noch nicht
gerecht wird. Gouldner hat die Funktion der Abkühlung so verstanden, „Verlierer
mit ihren Niederlagen zu versöhnen." Aus der Sicht einer strukturfunktionalen
Theorie gesellschaftlicher Ordnung wäre es dann eine notwendige Funktion,
individuelle Ansprüche und Mittel und gesellschaftliche Erwartungen und
Ziele wieder in ein Gleichgewicht zu bringen.
Abkühlung ist aber nicht nur ein Prozeß der nachträglichen Korrektur,
indem z. B. ein Schulversager an seine wirkliche Leistungssituation angepaßt
wird, sondern ist auch ein vorbereitender Prozeß, indem z. B. ein Jugendlicher
seine Eltern langsam darauf vorbereitet, daß er über kurz oder lang das
Elternhaus verlassen wird und dann seine Rolle als behütetes Kind aufgeben
wird. Abkühlung ist ein Prozeß der Dämpfung von Erwartungen. Er soll das
Zerbrechen der Identität verhindern.
6.3.2 Techniken der Imagepflege (1955)
In dem frühen Aufsatz mit dem Titel „Face-work" (1955), den Goffman
noch in Chicago geschrieben hat, geht es um die Strategien, die Menschen
einsetzen, um ein bestimmtes Gesicht (face) zu wahren oder zu vermitteln.
Das beinhaltet, einen guten Eindruck, den man zu machen glaubt, zu bestätigen
bzw. einen schlechten zu korrigieren. Da das Individuum in Interaktionen
auftritt, sind diese Versuche auch gebunden an die Kooperation der anderen.
Face ist zum einen das Selbstbild, dann aber auch das Bild, das das Individuum
glaubt, in den Augen der anderen zu haben. Dieses zweite Bild wurde
in der deutschen Fassung als „Image" bezeichnet. Deshalb trägt der Aufsatz
über face-work auch den Titel „Techniken der Imagepflege". Selbstbild und
Image können in Widerspruch zueinander geraten, weshalb das Individuum
darauf bedacht sein muß, das, was einem gewünschten Bild widerspricht,
zu kaschieren. Dazu gehört auch die Technik, die Goffman später ausführlich
als Trennung zwischen Bühne und Kulisse beschreiben wird.
6.3.3 Asyle (1961)
Das Buch „Asylums. Essays on the social situation of mental patients
and other inmates" (1961) ist das Ergebnis einer mehrjährigen Arbeit als
visiting scientist in einer psychiatrischen Klinik. In diesem Buch beschreibt
Goffman Menschen in Institutionen, in denen ihnen die Mittel zur Darstellung
ihrer Identität genommen werden. Das Buch handelt aber nicht nur von der
„totalen Institution" einer psychiatrischen Klinik, sondern von der ganz
normalen Ausschaltung von Identität durch einen Apparat und von den Versuchen
der Insassen, ihre Identität zu erhalten oder neu zu finden. Das erfolgt
zum Teil in Konsens mit der Institution, zum Teil aber auch gegen die offiziellen
Regeln, indem sich z. B. ein „underlife" organisiert. Wie das erfolgt und
was die Funktion dieser zweiten Ebene des Verhaltens in einer totalen Institution
ist, ist in den Berichten von Überlebenden aus Konzentrationslagern niedergelegt.
Eine eindringliche Beschreibung dieses underlife, die nur auf den ersten
Blick amüsant ist, bringt der Film „Einer flog über das Kuckucksnest".
6.3.4 Rollendistanz (1961)
Der Aufsatz über „Rollendistanz" aus dem Jahre 1961 dürfte zum Kernbestand
aller soziologischen Reader weltweit gehören. Interessanterweise hatte
Goffman den Begriff der Rollendistanz in seinem zentralen Werk „Wir alle
spielen Theater", das zwei Jahre vorher erschienen war, eher beiläufig
erwähnt. Der Gedanke muß ihn aber so fasziniert haben, daß er kurz darauf
einen ganzen Aufsatz dazu verfaßt hat. Da das Thema aber unter meiner Lesart
zu Goffman - Vorkehrungen gegen die Gefährdung des Individuums in der Gesellschaft
- besser in die Darstellung der Strategien auf der Bühne des Lebens paßt,
werde ich das Thema Rollendistanz vor allem dort behandeln. Deshalb fasse
ich hier auch nur die zentrale Frage zusammen, der Goffman in diesem berühmten
Aufsatz nachgeht, kurz zusammen.
In dem Aufsatz „Rollendistanz" geht es um die Frage des Individuums
nach der Legitimität der Erwartungen, denen es sich in einer bestimmten
Rolle ausgesetzt sieht. Für Parsons war das eine nachrangige Frage, weil
er in einer gelungenen Sozialisation die Voraussetzungen dafür gelegt sah,
daß das Individuum freiwillig das tut, was es tun soll. Für Goffman ist
es die vorrangige Frage, inwieweit die Zumutungen der Gesellschaft die
Darstellung der Identität stören. Um zu zeigen (oder wenigstens zu beanspruchen),
daß man anderes und mehr ist als in der Rolle erwartet und ermöglicht wird,
distanziert sich das Individuum von der Rolle. Rollendistanz heißt nicht
Verweigerung oder Unfähigkeit, sondern im Gegenteil die hohe Kompetenz,
souverän mit einer Rolle umzugehen.
6.3.5 Stigma (1963)
Das Buch „Stigma" trägt den Untertitel „Notes on the management of a
spoiled identity". Stigma ist das griechische Wort für „Stich" oder „Brandmal".
In der Soziologie versteht man darunter sichtbare oder soziale Merkmale,
mit denen Menschen aus der Gruppe der „Normalen" ausgesondert werden. Ein
Beispiel für ein sichtbares Stigma ist eine auffällige Behinderung, ein
Beispiel für ein soziales Stigma ist der Beruf der Prostituierten. Was
als Stigma gilt, ist von Gesellschaft zu Gesellschaft verschieden. Immer
aber ist ein Stigma mit Diskriminierung verbunden. Stigmatisierte müssen
versuchen, mit dieser Diskriminierung fertig zu werden. Dazu bieten sich
verschiedene Techniken an. Man kann seine Behinderung verbergen, man kann
sie aber auch so stark herausstellen, daß sie wie eine normale Bedingung
für normales Verhalten erscheint. Ein Beispiel für diese scheinbar paradoxe
Strategie ist der Rollstuhlfahrer, der an der Ampel mit den Worten drängelt:
„Nun laßt mich mal vor, denn schließlich bin ich nicht so flink wie Ihr!"
An diesem Beispiel wird die doppelte Funktion der Techniken zur Bewältigung
einer beschädigten Identität deutlich: sie dienen der Sicherung oder Wiederherstellung
der eigenen Identität, und sie schaffen für die anderen die Voraussetzungen,
daß sie sich „ganz normal" verhalten können. Gerade Körperbehinderte müssen
oft so tun, als ob sie eigentlich ganz normal sind, damit diejenigen, die
nicht recht wissen, wie sie mit den Behinderten umgehen sollen, so tun
können, als ob sie sie wie normale Menschen behandeln. Diese verwickelte
Konstruktion des mehrfachen „als ob" zeigt, welche Identitätsarbeit zu
leisten ist und wo sie permanent bedroht ist. Die Sache ist auch nicht
einfacher, wo es nicht um sichtbare, sondern soziale Stigmata geht. Wenn
jemand z. B. sexuelle Bedürfnisse hat, die man in seinem Bekanntenkreis
nicht gutheißen würde, dann tut er gut daran, sie in einer fremden Stadt
zu befriedigen. Bedroht ist seine Identität, weil er immer damit rechnen
muß, daß er diskreditiert werden kann. Informationskontrolle und Techniken
der Täuschung sind notwendig, um das Schlimmste zu verhindern.
6.3.6 Das Individuum im öffentlichen Austausch (1971)
Die von Goffman so genannten „Microstudies of the public order", die
er im Jahre 1971 unter dem Titel „Relations in public" veröffentlichte
(dt. Das Individuum im öffentlichen Austausch, 1974) fügen den bisher behandelten
Aspekten u. a. das Thema des Territoriums hinzu. Jedes Individuum beansprucht
einen Raum, über den es frei verfügen will. Das ist z. B. der Abstand,
den wir in einem Aufzug von den anderen gewahrt sehen wollen, das kann
aber auch der eigene Schreibtisch sein, den ein anderer auf keinen Fall
aufräumen darf. Territorien sind symbolische Räume zur Erzeugung und Sicherung
der Identität. Sie dienen dem Auftritt des Individuums vor anderen, aber
auch zum Rückzug vor den anderen. Territorien sollen Distanz und Nähe zugleich
herstellen. Deshalb müssen auch die Grenzen deutlich markiert werden. Wo
die Grenzen verletzt worden sind, muß man wissen, wie die Sache zu heilen
ist, z. B. in Form von Entschuldigungen und Erklärungen.
6.3.7 Rahmenanalyse (1974)
Das letzte Buch, das Goffman im Jahre 1974 veröffentlicht hat, trug
den Titel „Frame-Analysis". Manche sehen in diesem Buch einen Bruch in
der Entwicklung der Soziologie Goffmans, doch die sorgfältige Analyse von
Robert Hettlage macht deutlich, daß Goffman hier alles einbezieht, was
er bis dahin bedacht hat, das aber mit einer aktuellen soziologischen Diskussion
verbindet, die er selbst mit seinen Analysen befruchtet hatte. Goffman
hat sein Buch als „Essay on the organization of experience" bezeichnet.
In der deutschen Übersetzung lautet der Untertitel für die „Rahmenanalyse":
„Ein Versuch über die Organisation von Alltagserfahrungen." Diese Übersetzung
ist insofern glücklich gewählt, weil darin angedeutet wird, auf welche
soziologische Diskussion sich Goffman bezieht: auf die phänomenologische
Soziologie von Alfred Schütz und die Ethnomethodologie von Harold
Garfinkel. Will man den Kerngedanken dieses umfangreichen Werkes
in wenigen Sätzen zusammenfassen, dann kann man das in den Worten von Goffman
selbst tun. Er schreibt: „Mir geht es um die Situation, um das, dem sich
ein Mensch in einem bestimmten Augenblick zuwenden kann; dazu gehören oft
einige andere Menschen und mehr als die von allen unmittelbar Anwesenden
überblickte Szene. Ich gehe davon aus, daß Menschen, die sich gerade in
einer Situation befinden, vor der Frage stehen: Was geht hier eigentlich
vor? Ob sie nun ausdrücklich gestellt wird, wenn Verwirrung und Zweifel
herrschen, oder stillschweigend, wenn normale Gewißheit besteht - die Frage
wird gestellt, und die Antwort ergibt sich daraus, wie die Menschen weiter
in der Sache vorgehen. Von dieser Frage also geht das vorliegende Buch
aus, und es versucht ein System darzustellen, auf das man zur Beantwortung
zurückgreifen kann." Rahmen sind die implizit vorgenommenen oder
explizit genannten Definitionen der Situation. Bei Max Weber ist
das unter dem Begriff der Orientierung am gemeinten Sinn, bei Alfred Schütz
unter dem Begriff der Motivation des Handelns behandelt worden.
Soeffner versteht die Rahmen als „soziale Darstellungsformen, mit deren
Hilfe die Gesellschaftsmitglieder sich gegenseitig anzeigen, in welchen
erkennbaren, weil typisierbaren Handlungszusammenhängen sie sich gemeinsam
mit ihren jeweiligen Interaktionspartnern zu befinden glauben." Goffman
behandelt das Zusammenspiel zwischen den Interaktionspartnern unter dem
Aspekt, wie sie auf der Bühne des Lebens voreinander und füreinander die
Rahmen definieren, die gelten sollen. Diese Strategien, die natürlich selten
bewußt sind, dienen dazu, daß jeder seine Identität ins Spiel bringen kann
und verhindert, daß sie falsch definiert wird. Insofern ist die „innere
Organisation unseres Wissens um die Ordnung der Wirklichkeit" auch
eine Organisation der sozialen Identität im Alltag.
6.3.8 The interaction order (1982)
Als Goffman in seiner Präsidentschaftsadresse 1982 auf seine Arbeit
zurückblickte, nannte er als durchgängiges Thema sein Interesse an der
„Interaction order" (1983). Das war dann auch der Titel seines letzten
Beitrags für die Soziologie, der erst nach seinem Tode erschien. Die Ordnung
der Interaktion, das ist Ordnung, die face-to-face gilt. Diese Ordnung
ist zum einen das Ergebnis von Strukturen, die unabhängig von den Individuen
existieren, sie ist aber auch das Produkt der gemeinsamen Definition der
Regeln, die gelten sollen. Es sind die Regeln, die sich die Individuen
gegenseitig anzeigen, um zu zeigen, wer sie sind bzw. wer sie nicht sein
wollen.
Dieser Überblick, ich sagte es einleitend, stand unter der Lesart, daß
Goffman der Soziologe war, der von der Gefährdung des Individuums wußte
und deshalb immer aufs Neue beschrieb, wie Menschen sich in ihrem Alltag
zu schützen versuchen - vor der Gesellschaft und vor den vielen anderen.
„Für Goffman ist das Leben nicht Betrug, es geht vielmehr um interaktive
Vorkehrungen, um soziale Erfindungen, die den Verletzbaren schützen."
Dem möchte ich nur hinzufügen: Betrug ist das Leben nicht, aber leicht
zu durchschauen ist es auch nicht. Daß es aber dennoch ganz spannend ist,
will ich nun zeigen, indem ich mich Goffmans berühmtestem Buch „Wir alle
spielen Theater" zuwende.
6.4 The presentation of self in everyday life -
Wir alle spielen Theater
Die Grundannahme des Buches „The presentation of self in everyday life"
erschließt sich aus einem Zitat und aus einer lakonischen Aussage. Das
Zitat stammt von einem der Gründerväter der amerikanischen Soziologie,
Robert Ezra Park (1864-1944). Park war nach seinem Studium, das ihn auch
nach Deutschland geführt hatte, zunächst Zeitungsreporter. Seine Art der
scheinbar unsystematischen Beobachtung („nosing around") und der anhaltenden
Neugier auf die alltäglichen Ereignisse hat wesentlich zu der lebendigen
Sozialforschung in den USA beigetragen. Auf Park bezieht sich Goffman mit
einem bemerkenswerten Zitat. Park schreibt: „Es ist wohl kein historischer
Zufall, daß das Wort Person in seiner ursprünglichen Bedeutung eine Maske
bezeichnet. Darin liegt eher eine Anerkennung der Tatsache, daß jedermann
überall und immer mehr oder weniger bewußt eine Rolle spielt. (..) In diesen
Rollen erkennen wir einander; in diesen Rollen erkennen wir uns selbst.
In einem gewissen Sinne und insoweit diese Maske das Bild darstellt, das
wir uns von uns selbst geschaffen haben - die Rolle, die wir zu erfüllen
trachten -, ist die Maske unser wahreres Selbst (truer self): das Selbst,
das wir sein möchten. Schließlich wird die Vorstellung unserer Rolle zu
unserer zweiten Natur und zu einem integralen Teil unserer Persönlichkeit.
Wir kommen als Individuen zur Welt, bauen einen Charakter auf und werden
Personen."
Die lakonische Aussage, die schon eingangs zitiert wurde, lautet: „Zusammenfassend
läßt sich sagen, daß ein Einzelner, wenn er vor anderen erscheint, zahlreiche
Motive dafür hat, den Eindruck, den sie von der Situation empfangen, unter
Kontrolle zu bringen. Diese Untersuchung befaßt sich mit einigen der üblichen
Techniken, die angewandt werden, um hervorgerufene Eindrucke aufrechtzuerhalten,
und mit einigen häufigen Folgeerscheinungen, die mit der Anwendung derartiger
Techniken verbunden sind."
Das Zitat von Park muß man so verstehen, daß wir unsere Masken nicht
zufällig wählen, sondern wir wählen solche, die uns so präsentieren,
wie wir sein wollen. Das ist wohl auch der Grund, weshalb Goffman von „presentation"
spricht. Den Gedanken kann man fortspinnen: Nicht wie wir erscheinen, sondern
wie wir erscheinen wollen, das sagt etwas über uns. So heißt es bei dem
Philosophen Friedrich Nietzsche: „Alles, was tief ist, liebt die Maske."
Das ist der Grund, weshalb Goffman sich so sehr für das Schauspiel interessiert,
das wir voreinander aufführen. Doch dieses Interesse bleibt nicht bei der
Kunst der Aufführung stehen, sondern zielt auf die Botschaft, die die Schauspieler
mit der Aufführung bewußt vermitteln wollen oder unbewußt vermitteln. Gerade
diese Differenz fasziniert Goffman, weshalb er auch den Pannen auf der
Bühne besondere Aufmerksamkeit schenkt. Es ist das gleiche Interesse, mit
dem Sigmund Freud an den Brüchen im Sprechen ansetzte, um Tiefenstrukturen
zu erkunden. Goffman ist neugierig auf das, was sich hinter der Maske tut
und was vor und nach der Aufführung passiert. Während Nietzsche noch mahnte,
„es gehöre zur feineren Menschlichkeit, Ehrfurcht vor der Maske zu haben
und nicht an falscher Stelle Psychologie und Neugierde zu betreiben" ,
will Goffman genau von dieser Neugierde nicht ablassen. Er will wissen,
wie die Menschen spielen und was sie spielen. Ehrfurcht vor den Masken
hat er nur insofern, als er keine Maske und keine Rolle anders bewertet
als jede andere. Das moralische Urteil ist nicht die Sache seiner Soziologie,
sondern nur „die formale soziologische Analyse".
Im Zentrum des Buches „Wir alle spielen Theater" stehen die beiden Kapitel
„Darstellungen" und „Die Technik der Eindrucksmanipulation". Auf sie werde
ich mich im wesentlichen konzentrieren, da dort die Themen behandelt werden,
um die es Goffman in seiner ganzen Soziologie immer wieder geht.
6.4.1 Der Glaube an die eigene Rolle
Unter einer Darstellung („performance") versteht Goffman das Gesamtverhalten,
das jemand vor anderen zeigt und das diese andere beeinflußt. Die
soziologische Analyse dieser Darstellungen beginnt Goffman nun mit einer
Frage, in die der Zweifel an der Wahrheit des Schauspiels gleich zweifach
eingebaut ist. Normalerweise nehmen wir an, daß der einzelne, wenn er eine
Rolle spielt, die Zuschauer auffordert, ernst zu nehmen. Sie sollen denken,
„es verhalte sich alles so, wie es scheint". Wenn es ihm gelingt, uns in
den Bann zu schlagen, halten wir ihn für einen guten Schauspieler. Erst
lange nach der Vorstellung lösen wir uns von der Faszination einer Illusion
und machen uns klar, daß es nicht die Wirklichkeit war, sondern „nur" ein
Schauspiel. Das ist der erste Zweifel, in dem wir entdecken, daß jemand
für uns gespielt hat. Goffman stellt nun die Frage genau von der anderen
Seite und untersucht, „wieweit der Einzelne selbst an den Anschein der
Wirklichkeit glaubt, den er bei seiner Umgebung hervorzurufen trachtet."
Das ist der zweite Zweifel, in dem wir vielleicht entdecken, daß der andere
nicht für uns, sondern für sich gespielt hat. Das habe ich gemeint, als
ich oben Pirandello zitierte: Niemand wählt seine Maske zufällig. Das meinte
Park, als er sagte: die Maske ist unser wahreres Selbst.
Es gibt Darsteller, die vollständig von ihrer Darstellung gefangengenommen
sind und ehrlich überzeugt sind, wirkliche Realität darzustellen. Und es
gibt Darsteller, die von ihrer Rolle keineswegs überzeugt sind und sich
bis zum Zynismus steigern, wenn sie ihre Rolle weiterspielen.
6.4.2 Fassade
Darstellung bezeichnet das Gesamtverhalten vor anderen. Den Teil der
Darstellung des einzelnen, „der regelmäßig in einer allgemeinen und vorherbestimmten
Art dazu dient, die Situation für das Publikum der Vorstellung zu bestimmen",
nennt Goffman Fassade („front"). Es ist „das standardisierte Ausdrucksrepertoire,
das das Individuum bewußt oder unbewußt verwendet." Dazu gehört zum
einen das Bühnenbild, der gestaltete Raum, in dem wir auftreten. Ein solcher
Raum ist z. B. unsere Wohnung, das Auto oder das Lokal, das wir am liebsten
besuchen. Dazu gehört zweitens die „persönliche Fassade". Dazu zählen Statussymbole,
Kleidung, Geschlecht, Körperhaltung oder die Art zu sprechen. Schließlich
gibt es noch „soziale Fassaden", worunter man die sozialen Erwartungsmuster
versteht, die mit einer bestimmten Rolle verbunden sind. Dazu gehören zum
Beispiel die festen Vorstellungen, wie „man" sich in dieser Gesellschaft
als Arzt oder als Mutter zu verhalten hat.
Auf einer Polenreise erinnerte sich der amerikanische Präsident Bush
seinerzeit an ein Wort von Woody Allen, wonach 90 Prozent des Lebens darin
bestünden, sein Gesicht zu zeigen. Man kann vermuten, daß Woody Allen nicht
das „wahre Gesicht" gemeint hat, sondern die Fassaden, von denen Goffman
spricht, und daß er dieses „Zeigen" durchaus für anstrengend gehalten hat.
Wie wir nicht alle Masken wählen können, so können wir auch nicht alle
Fassaden wählen. Das ist keine Frage der Quantität, sondern eine der Qualität.
Da Fassaden etwas bedeuten, kommen jeweils nur die in Frage, die das, was
zum Ausdruck gebracht werden soll, in typischer Weise zum Ausdruck
bringen. Goffman vermutet, daß es in der Entwicklung von Gesellschaft dazu
gekommen ist „eine große Anzahl verschiedenartiger Handlungen durch eine
kleine Anzahl von Fassaden darzustellen." Dies belegen z. B. die Studien
von Radcliffe-Brown über das Verwandtschaftssystem in großen Gemeinschaften,
in denen eine Clan-Aufspaltung vorgenommen wird, „um ein weniger kompliziertes
System der Identifizierung und Verhaltensweise zu schaffen."
Diese Reduzierung auf typische Verhaltensweisen und entsprechende Fassaden,
die alle kennen, die in dieser Gesellschaft groß geworden sind, macht die
Erwartung der Zuschauer sicherer: sie brauchen nur mit einem „kleinen und
infolgedessen handlichen Vokabular von Fassaden vertraut sein und auf sie
zu reagieren wissen, um sich in sehr verschiedenen Situationen orientieren
zu können." Wie an anderer Stelle gezeigt, hat C. Wright Mills das
treffend Motivvokabularien genannt: „Die Menschen unterscheiden Situationen
mit spezifischen Vokabularien, und nach diesen Vokabularien antizipieren
sie die Konsequenzen ihres Handelns."
An dieser Stelle wird schon deutlich, daß die Wahl und die Konstruktion
der Fassaden auch von dem abhängt, was man in einer Gesellschaft in dieser
Hinsicht erwartet. Das meinte Goffman mit dem Begriff der sozialen Fassaden.
Die stereotypen Erwartungen an eine soziale Fassade können dazu führen,
daß die Fassade institutionalisiert wird. Sie wird unabhängig von bestimmten
Aufgaben. „Die Fassade wird zu einer 'kollektiven Darstellung' und zum
Selbstzweck." Das bedeutet auch, daß der Darsteller einer etablierten Rolle
auch eine bestimmte Fassade übernehmen muß: Fassaden werden „meist gewählt
und nicht geschaffen". Sie sind Teil der dramatischen Gestaltung.
6.4.3 Dramatische Gestaltung
Wenn jemand auf der Bühne des Lebens auftritt, kann man unterstellen,
daß er wahrgenommen werden will. Das gilt selbst für den, der sich bescheiden
im Hintergrund hält oder vor Schüchternheit umkommt. Zur conditio humana
gehört, daß der Mensch wahrgenommen werden muß, um sich seiner selbst überhaupt
vergewissern zu können. Ebenso unbestritten ist, daß der Mensch durch sein
Handeln nicht nur auf die Natur, sondern auch auf die anderen Menschen
einwirkt. Wie Alfred Schütz zeigt, ist schon die Wahrnehmung Handeln, und
die Wahrnehmung der Wahrnehmung durch andere ist ebenfalls Handeln. Auch
die Beobachtung der anderen ist Handeln, und zu wissen, daß man selbst
beobachtet wird, setzt ein bestimmtes Handeln in Gang. So ungefähr kann
man den Hintergrund für die Annahme der dramatischen Gestaltung des Handelns
in der Theorie von Goffman skizzieren. Ich sage „so ungefähr", weil dieses
Kapitel merkwürdig diffus ist. Das liegt auch an daran, daß die Beispiele,
an denen Goffman erläutern will, worum es geht, in der Luft hängen.
Vielleicht kann man die Argumentation Goffmans so zusammenfassen: wenn
jemand vor anderen etwas tut, dann ist er bemüht, dabei auch noch anderes
zum Ausdruck zum bringen. Er verweist auf etwas, das dem sichtbaren Handeln
eine ganz bestimmte Bedeutung verleihen soll. Das nennt Goffman dramatische
Gestaltung. Er schreibt: „Vor anderen durchsetzt der Einzelne gewöhnlich
seine Tätigkeit mit Hinweisen, die bühnenwirksam ihn bestätigende Tatsachen
illustrieren und beleuchten, welche sonst unbemerkt oder undeutlich bleiben
könnten." Bestätigung heißt, daß ein bestimmtes Bild, das der Handelnde
von sich erzeugen will, unterstrichen wird. Manchmal geht es sogar darum,
ein bestimmtes Bild erst zu erzeugen, das sonst unsichtbar bliebe. Dabei
geht es gar nicht einmal um geheimnisvolle Hintergründe, sondern im Gegenteil
um Handeln, dem wir wegen seiner Normalität normalerweise keine Aufmerksamkeit
schenken. Das kann man sich am Beispiel eines Klempners klar machen. Einiges
von dem, was er tut, kennt jeder, und jeder kann es einsehen. Um nicht
den Eindruck aufkommen zu lassen, das, was er tut, könne jeder, wird er
vielleicht zuerst einmal die Stirn in Falten legen, das Problem in verschiedene
Richtungen kommentieren usw. Eine andere Strategie ist, die Arbeit, die
die Klempner von der anderen Firma geleistet haben, schlecht zu machen.
Auf diese Weise wird fachliche Kompetenz dramatisch zum Ausdruck gebracht.
Das rechtfertigt dann auch einen hohen Arbeitslohn und stellt den richtigen
Abstand zum Hobbyklempner her.
Dramatische Gestaltung dient auch dazu, „unsichtbare Kosten in sichtbare
zu verwandeln." Diese Strategie erläutert Goffman am Beispiel des
Leichenbestatters. Dessen Arbeit ist nicht sichtbar. Gleichwohl wissen
wir, daß sie nicht sehr angenehm ist. Jedenfalls möchten wir sie nicht
machen. Der Leichenbestatter weiß das natürlich auch, und er belegt diese
Einschätzung seiner unsichtbaren Kosten z. B. durch einen hohen Preis für
einen Sarg. Ausschlaggebend für den Preis ist weder das Material noch der
Arbeitslohn, sondern die Verrechnung der Leistungen, die er aus Rücksicht
auf die Trauernden nicht benennen kann. Das Problem, unsichtbare Kosten
in sichtbare zu verwandeln, stellt sich aber auch für Berufe, die gesellschaftlich
hoch anerkannt sind, bei denen aber auch die meisten nicht recht wissen,
was da eigentlich gemacht wird. Politiker lösen dieses Problem, indem sie
auf ihre gesellschaftliche Verantwortung verweisen, manche Wissenschaftler,
indem sie in einer Sprache reden, die kein normaler Mensch versteht.
Eine dritte Form der dramatischen Gestaltung könnte man als stellvertretendes
Schauspiel bezeichnen. Goffman stellt fest, daß viele, die ihre Aufgaben
gut erfüllen, keine Zeit oder nicht das Talent haben, den anderen zu zeigen,
wie gut sie sie erfüllen. Bei manchen Berufen wird das über hohe
Honorare oder feste Gebührensätze geregelt. In manchen Betrieben werden
eigens Leute eingestellt, die die Arbeit der anderen, die nicht sichtbar
ist, vor Augen führen. Presseabteilungen haben genau diese Funktion. Nach
außen sollen sie unsichtbare Kosten in sichtbare verwandeln, nach innen
sollen sie vermitteln, daß die unsichtbare Arbeit von denen draußen auch
zur Kenntnis genommen wird.
Dramatische Gestaltung, das dürfte klar geworden sein, dient dazu, das
Besondere in einer Rolle zum Ausdruck zu bringen. Es geht also um die besondere
Leistung in einer Rolle. Es kann aber auch sein, daß das gesamte Verhalten
in einer bestimmten Weise stilisiert wird. Stilisierung meine ich in dem
Sinne, wie Max Weber von der Stilisierung des Lebens spricht, die einen
bestimmten Stand auszeichnet. Goffman nennt dieses Verhalten Habitus.
Es ist eine Kultivierung von Tätigkeiten, durch die soziale Abstände hergestellt
werden.
6.4.4 Idealisierung
Die dramatische Gestaltung ist „eine Methode, durch die eine Darstellung
‘sozialisiert’, das heißt dem Verständnis und den Erwartungen der Gesellschaft,
vor der sie stattfindet, angepaßt wird." Die dramatische Gestaltung
des Verhaltens muß sich der Fassaden bedienen, die die Zuschauer kennen.
Nur dann kann man auch die eigene Besonderheit zum Ausdruck bringen. Goffman
zeigt nun, daß Darsteller die Tendenz haben, die Werte, die hinter ihrem
Verhalten und den Erwartungen der Zuschauer stehen, dramatisch zu steigern.
Goffman nennt das Idealisierung. Diese Meinung ist natürlich nicht neu.
Für Charles Horton Cooley (1864-1929), auf den sich Goffman beruft, scheint
es sogar ein allgemein menschlicher Impuls zu sein, „der Welt einen besseren
oder idealisierten Aspekt unserer selbst zu zeigen." Solche Verhaltensformen,
durch die offizielle Werte in vorbildlicher und verbindlicher Weise zum
Ausdruck gebracht werden, hat Durkheim als Rituale bezeichnet. Sie stellen
eine „ausdrückliche Erneuerung und Bestätigung der Werte der Gemeinschaft"
dar. Zeremonien haben die gleiche Funktion, bestimmte Werte zu idealisieren
und dramatisch zu steigern. Sie dienen dazu, für bestimmte Rollen einen
Rahmen zu schaffen, in dem das einzelne Verhalten seine ganz besondere
Bedeutung bekommt. Beispiele solcher zeremoniellen Darstellungen sind das
Armutsschauspiel, das ganz besonders Reiche vor geladenen Gästen aufführen
oder die „harmonische Familie", die manche vor ihren Nachbarn spielen.
Idealisierende Darstellungen scheinen eine besondere Rolle beim sozialen
Aufstieg zu spielen. Durch die gesteigerte Betonung der Werte, die in der
neuen Umgebung eine Rolle spielen, soll die alte Herkunft kaschiert und
der neue Status gefestigt werden. Statussymbole drücken die Nähe zu den
neuen Werten aus. Wo es hinter der Fassade Probleme gibt, wird das sorgfältig
vor den wichtigen Bezugspersonen verborgen. „Wenn jemand in seiner Darstellung
bestimmten Idealen gerecht werden will, so muß er Handlungen, die nicht
mit ihnen übereinstimmen, unterlassen oder verbergen." Wer ständig
über Shakespeare, Schiller und Puschkin redet, kann unmöglich zugeben,
daß er regelmäßig die soap operas im Vorabendprogramm sieht oder regelmäßig
Groschenhefte liest.
Es gibt zahlreiche Strategien der Idealisierung. So stellen manche ganz
bestimmte ideale Seiten an ihrem Beruf heraus, während sie in Wirklichkeit
ganz platte Interessen verfolgen. Andere sind peinlich darauf bedacht,
nur ja keine Fehler zu zeigen. Ärzte begraben ihre Fehler, viele Mütter
können sich nicht daran erinnern, sich jemals mit ihren Kindern gezankt
zu haben. Manche können gar nicht genug betonen, wieviel Anstrengung sie
in einer bestimmte Sache gesteckt haben, während andere so tun, als ob
sie sie nebenbei erledigt hätten. Einige bieten eine ästhetisch überhöhte
Darstellung und schirmen die weniger schöne Vorbereitung sorgfältig ab.
Das ist der Grund, weshalb von einer bestimmten Stufe der Eitelkeit an
Menschen es nicht gern haben, wenn man sie im Badezimmer beobachtet, und
warum die Küche im Restaurant für Gäste verboten ist.
Idealisierung heißt Entscheidung für einen bestimmten Wert. Da es aber
keinen Konsens über die Werte gibt, und die Hierarchie, in der sie zueinander
stehen, durchaus wechseln kann, bleiben Konflikte nicht aus. In den Fällen,
wo man mehreren Idealen gerecht werden muß, erfolgt eine Orientierung an
den Idealen, deren Mißachtung die größten Sanktionen nach sich zieht und
deren Mißachtung am wenigsten verheimlicht werden kann.
Zur Idealisierung gehört auch, jedem Publikum den Eindruck zu vermitteln,
es sei das einzige oder zumindest das wichtigste. Dabei ist die Kontrolle
des Publikums natürlich besonders wichtig. Wer zum Beispiel zum Schluß
seines Vortrages jedesmal sagt, „Sie sind das interessanteste Publikum,
das ich bisher erlebt habe", sollte darauf achten, daß er es nicht vor
einem identischen Publikum sagt. Und selbstverständlich sollte man auch
nicht den Fehler begehen, jemandem das gleiche Kompliment im Beisein dessen
zu machen, dem man genau dieses Kompliment früher gemacht hat.
6.4.5 Ausdruckskontrolle
Der Darsteller vertraut darauf, daß das Publikum kleine Hinweise „als
Zeichen für wichtige Momente der Vorstellung annimmt." Er darf nicht
mit der Tür ins Haus fallen, aber er darf auch nicht so zurückhaltend sein,
daß keiner merkt, was er sagen wollte. Das berüchtigte „name dropping"
ist so ein Fall einer komplizierten Darstellung. Wer einen Namen fallen
läßt, muß sicher sein, daß die Zuhörer damit auch etwas anfangen können.
Manchem wird es gar nichts sagen, wenn ihm jemand beiläufig erzählt, er
habe mit Tom eine ganze Nacht über die Welträtsel gesprochen. Und manche
feine Ironie wird gar nicht bemerkt, oder das Gesagte wird für bare Münze
genommen. Deshalb ist ein wichtiger Bestandteil der dramatischen Gestaltung
die Ausdruckskontrolle.
Wenn das Publikum die Darstellung falsch interpretiert oder vielleicht
einem Mißgeschick des Darstellers zu große Aufmerksamkeit schenkt, besteht
die Gefahr, daß es eine ganz andere Definition der Situation vornimmt,
die die geplante Darstellung nicht mehr zuläßt. Deshalb muß der Darsteller
auch jeden störenden Eindruck vermeiden, denn er weiß: ein falscher Ton
zerstört den Klang eines ganzen Orchesters. Goffman unterscheidet drei
Hauptgruppen solcher Ereignisse, die die ganze Darstellung zum Einsturz
bringen können. Erstens, dem Darsteller passiert ein Mißgeschick. Ein harmloses
Beispiel ist der Lehrer, der seiner Schulklasse mit drohender Stimme ins
Gewissen redet und just in dem Augenblick einen Schluckauf bekommt. Zweitens,
der Darsteller engagiert sich zu wenig oder viel zu stark. Wer Arbeitslosigkeit
zu seinem Thema macht und darüber im gleichen Ton wie über das Wetter redet,
zerstört die Darstellung, die ein bestimmtes Publikum erwartet, und wer
darüber nur unter Tränen sprechen kann, auch. Drittens, der Darsteller
tritt im falschen Bühnenbild auf oder die Inszenierung klappt nicht. Wer
auf einem Karnevalsfest im nüchternen Zustand allen Ernstes seinen Kampf
gegen Tierexperimente verkündet, hat die falsche Bühne gewählt, und wer
seiner Schwiegermutter das liebe Enkelkind vorführen will, wird peinlich
berührt sein, wenn es der Oma ständig widerspricht.
Bis hierher dürfte deutlich geworden sein, daß die Präsentation im Alltag
eine komplizierte Angelegenheit ist. Es dürfte aber auch deutlich geworden
sein, daß uns diese Darstellungen normalerweise ganz gut gelingen. Wenn
Goffman den Strategien dennoch so viel Aufmerksamkeit schenkt und nicht
müde wird, Störungen und Pannen zu erfinden, dann nur aus dem Grunde, um
den soziologischen Blick dafür zu schärfen, daß das Eis sehr dünn ist,
auf dem wir voreinander auftreten. Das wird bei einer anderen Strategie
deutlich, die Goffman im Zusammenhang der Darstellungen eher am Rande erwähnt,
der Strategie der Rollendistanz.
6.4.6 Rollendistanz
Das Thema Rollendistanz wird wie kaum ein zweites mit dem Namen Goffmans
verbunden. Das hat Gründe, denn von diesem Thema aus ließ sich seinerzeit
die Diskussion über die Rollentheorie weiterführen, die vor lauter Kritik
an Parsons und seiner strukturfunktionalistischen Theorie in eine Sackgassen
geraten war, und gleichzeitig eröffnete sich damit der Blick auf das, was
dann der Interaktionismus dem Individuum im Angesicht der Gesellschaft
versprach - oder prophezeite, je nachdem. Interessanterweise behandelt
Goffman es in seinem Buch „Wir alle spielen Theater" eher beiläufig. Ich
will diese Strategie kurz umreißen und mich dabei auf den Beitrag beziehen,
den Goffman zwei Jahre später dazu geschrieben hat und den ich oben schon
einmal erwähnt habe.
Auf den ersten Blick scheint Rollendistanz das Ende eines gemeinsamen
Schauspiels zu signalisieren. Dennoch läßt sich zeigen, daß gerade diese
Darstellung dem Individuum die Chance eröffnet, die Situation und die Fassaden,
das Bühnenbild und sogar die Zuschauer neu zu definieren. Dieses komplizierte
Spiel beschreibt Goffman so: „Während das Individuum offensichtlich an
einem Gefüge von Rollen teilnimmt, besitzt es die Fähigkeit, sein Engagement
für andere Schemata in der Schwebe zu halten; es erhält so eine oder mehrere
ruhende Rollen aufrecht, die bei anderen Gelegenheiten ausgeübt werden."
Das ist die eine Seite, weshalb dramatische Darstellungen nur ein Ausschnitt
aus einer größeren Wirklichkeit sind. Es bleiben immer Bereiche außen vor,
die unter anderen Umständen relevant werden. Der Blick auf diese anderen
Bereiche - sprich: Rollen - kann nie ganz vermieden werden. Anselm Strauss
hat sogar davon gesprochen, daß jede Interaktion eine Interaktion mit abwesenden
Zuschauern ist. Diese Zuschauer, auf die man sich bezieht, müssen nicht
konkret anwesend sein, es können symbolische Figuren der Vergangenheit,
der Gegenwart oder auch der Zukunft sein. Die „Vorwegnahme der Antworten"
dieser anderen geht in das eigene Handeln ein. Dies kann dazu führen,
daß man die Verpflichtung, die sich aus einer aktuellen Rolle ergibt, anders
definiert, weil die Erwartungen dieser abwesenden Zuschauer höheres Gewicht
haben. Der Handelnde distanziert sich also von aktuellen Erwartungen, indem
er sich anderen Erwartungen annähert. Er handelt also in Bezug auf seine
Interaktionspartner unter einem nicht explizit gemachten Vorbehalt.
Die zweite Seite, weshalb eine Darstellung immer nur ein Ausschnitt
aus einer komplexeren Wirklichkeit sein kann, hängt mit den Erwartungen
der anwesenden Zuschauer zusammen. Goffman beschreibt das Problem so: „Das
Individuum steht in einer Doppelbeziehung zu Attributen, die ihm aufgedrängt
werden oder werden können. Es fühlt, daß einige Attribute von Rechts wegen
seine sind, bei andern wird das nicht so sein, über einige wird es sich
freuen und in der Lage sein, sie als Teil seiner Selbstdefinition zu akzeptieren,
bei anderen wieder nicht." Da in einer Interaktion jeder Darsteller
auch Zuschauer und jeder Zuschauer auch Darsteller ist, beeinflußt jede
Definition der Situation jeden anderen in dieser Situation. Definition
der Situation heißt auch, den anderen zu einem Verhalten zu bewegen, das
in das eigene Handlungskonzept paßt. Das bedeutet notwendig, den anderen
in seinem Handeln einzuschränken. Da im Prinzip alle in der gleichen Situation
sind, werden alle auch die gleichen Versuche unternehmen, sich nicht in
ihrem Handeln festlegen zu lassen. Das ist die Basis, auf der Rollendistanz
notwendig wird. Goffman beschreibt die Strategie, die dazu eingeschlagen
wird, so: „Wenn wir das Verhalten des Individuums Schritt für Schritt verfolgen,
stellen wir fest, daß es angesichts der möglichen über ihn ins Spiel gebrachten
Bedeutungen keineswegs passiv bleibt, sondern soweit es irgend kann, aktiv
an der Aufrechterhaltung einer Situationsdefinition teilnimmt, die stabil
ist und mit seinem Bild von sich selbst übereinstimmt."
Das ist nicht immer leicht, und grundsätzlich ist die Voraussetzung,
daß es eine Interaktion von Gleichen ist. Wo Macht die Situation dominiert,
ist nur für eine Seite Rollendistanz möglich. Normalerweise aber stehen
uns Methoden zur Verfügung, mit denen wir uns als eine Person im Spiel
halten und Vereinnahmungen zurückweisen. Solche Methoden sind Erklärungen,
Entschuldigungen und Scherze. Es sind „alles Methoden, durch die das Individuum
bittet, einige der bezeichnenden Merkmale der Situation als Quellen zur
Definition seiner Person zu streichen." Rollendistanz ist die „Trennung
zwischen dem Individuum und seiner mutmaßlichen Rolle." Mittels Rollendistanz
beeinflußt das Individuum aktiv das Bild, das andere von ihm haben oder
haben könnten. Ein Beispiel für diese Strategie ist der kleine Junge, der
auf dem Karussell wild herumhampelt, um den anderen Kindern und vor allem
seinen besorgten Eltern zu signalisieren, daß er kein Baby mehr ist.
Rollendistanz kann aber auch der freiwillige Verzicht auf ein bestimmtes
Recht sein, das man in einer bestimmten Rolle ausüben könnte. Goffman bringt
dazu das Beispiel des Chirurgen, der bei einer komplizierten Operation
auf ein Mißgeschick seines Assistenten nicht mit einem strengen Verweis
reagiert, der ihn womöglich noch unsicherer machen würde, sondern mit einem
jovialen „Das ist mir bei meiner ersten Operation genau so passiert!".
In diesem Beispiel hat Rollendistanz etwas mit der Abwägung der Vor- und
Nachteile eines bestimmten Handelns für die Fortführung eines gemeinsamen
Handelns zu tun. Daran wird auch deutlich, daß Rollendistanz nicht verwechselt
werden darf mit Verweigerung oder Unfähigkeit, sondern es ist der souveräne
Umgang mit einer Situation, wie sie von anderen definiert wird oder wie
sie sich durch bestimmte Umstände ergeben hat. Goffmans Beschreibungen
des Verhaltens in totalen Institutionen zeigen, daß Rollendistanz eine
Strategie des Überlebens unter institutionellen Randbedingungen ist, unter
denen das Individuum extrem gefährdet ist.
6.4.7 Unwahre Darstellungen
Es wäre verwunderlich, wenn es in diesem komplizierten Spiel nicht auch
ein falsches Spiel gäbe. So sieht es auch Goffman, und er nennt diese Darstellungen
unwahre Darstellungen. Manchmal spürt das Publikum, ob ein Eindruck wahr
oder falsch, echt oder unecht ist. Manche stürzen sich mit professioneller
Skepsis (Polizei) oder mit moralischem Rigorismus auf die Lücken in der
Fassade. Auch hier ist das Spektrum der Darstellungen breit. Wenn jemand
sich für ein bestimmtes Individuum ausgibt, halten wir die falsche Darstellung
für unentschuldbar, etwas weniger streng sind wir, wenn es sich um Hochstapelei
handelt. Und wenn das ganze einer guten Sache dient oder ein Bösewicht
damit ausgetrickst wurde, dann freut uns das sogar.
Doch wenn wir die ganze Sache nicht aus der Sicht des Zuschauers, sondern
aus der des Darstellers betrachten, dann wird die Darstellung ausgesprochen
riskant, weshalb sich die Menschen im Alltag auch nicht so oft darauf einlassen.
Man kann diese unwahre Darstellung nämlich auch als Täuschung bezeichnen.
Täuschung heißt, daß jemand etwas zu sein vorgibt, das er nicht ist, und
eine Rolle spielt, die ihm nicht zusteht. Täuschung birgt die Gefahr in
sich, daß sie auffliegt: „Abgesehen von der Tatsache, daß die gegenwärtigen
Handlungen des Individuums seine gegenwärtigen Anmaßungen diskreditieren
können, ist eine grundlegende Möglichkeit beim Täuschen die, daß das Individuum
von denen entdeckt wird, die es persönlich identifizieren können."
Daß nicht jede unwahre Darstellung gleich geahndet wird, haben wir gerade
gesehen. So ist es auch mit dem Umgang mit der Wahrheit. Wir wissen: „Wer
einmal lügt, dem glaubt man nicht, und wenn er auch die Wahrheit spricht."
Wer beim Lügen erwischt wird, läuft Gefahr, daß nicht nur die Interaktion
kaputt geht, sondern daß sein ganzer Ruf zerstört wird. Bei anderen Lügen,
mit denen z. B. Ärzte ihre Patienten verschonen, haben wir Verständnis.
Man mag das moralisch bedauern, Tatsache ist, daß es zwischen Wahrheit
und Lüge ein breites Niemandsland gibt. Nicht ganz wahr, aber auch nicht
direkt bewußt unwahr sind „gewisse Kunstgriffe bei der Kommunikation, wie
Andeutungen, taktische Zweideutigkeiten und entscheidende Auslassungen."
Diese Kunstgriffe „erlauben es dem Fehlinformanten, Nutzen aus Lügen zu
ziehen, ohne im strengen Sinne gelogen zu haben." Goffman zitiert
aus einer britischen Verwaltungsanordnung: „Es darf nichts gesagt werden,
was nicht wahr ist; aber es ist ebenso überflüssig und manchmal sogar im
öffentlichen Interesse unerwünscht, alles was relevant und wahr ist, zu
sagen; die Tatsachen dürfen in jeder geeigneten Reihenfolge mitgeteilt
werden."
Wie wir schon oben bei der Ausdruckskontrolle gesehen haben, kann sich
ein falscher Eindruck in einer Rolle auf alles übrige Verhalten diskreditierend
auswirken. Das gilt für unwahre Darstellungen, die entlarvt werden, in
besonderer Weise. Sie bewirken einen Generalisierungseffekt, der auch Bereiche
erfaßt, in denen man nichts zu verbergen hat. Dieser Effekt kann aber auch
nach innen wirken, und der Darsteller kann, „wenn er auch nur einen Punkt
zu verbergen hat, und selbst, wenn die Gefahr der Entdeckung höchst unwahrscheinlich
ist, während seiner ganzen Darstellung von Angst verfolgt sein."
Spätestens hier drängt sich die Frage auf, ob eine Darstellung wahr
oder falsch ist. Um diese Frage zu beantworten, muß man daran erinnern,
daß Goffman ausdrücklich nicht fragen wollte, was der Zuschauer glaubt,
sondern inwieweit der Darsteller „selbst an den Anschein der Wirklichkeit
glaubt, den er bei seiner Umgebung hervorzurufen trachtet." Aus dessen
Sicht aber geht es nach Goffman nicht um die Frage von wahr oder falsch,
sondern nur darum, auf welche Weise ein vorhandener Eindruck entwertet
werden kann. Und in dieser Hinsicht ist die Antwort klar: keine Ausdrucksweisen
aufkommen lassen, die in irgendeiner Form den erwünschten Eindruck diskreditieren
können. Auf diese Antwort werde ich gleich noch einmal zurückkommen,
denn sie ist mit ein Grund für den Vorwurf an Goffman, er habe eine grandiose
Soziologie des Betrügens geschrieben und zeige dem geneigten Leser, wie
man seine Moral schadlos verkaufen kann. Vorher müssen aber noch zwei Formen
der Darstellung behandelt werden, die eng mit der Frage der Wahrheit der
Darstellung zusammenhängen.
6.4.8 Mystifikation
Daß der Darsteller störende Eindrücke vermeiden will, liegt auf der
Hand. Doch er tut, wie wir unter dem Stichwort Idealisierung gesehen haben,
noch mehr. Er versucht, einen ganz bestimmten Eindruck zu erwecken. Eine
auffällige Strategie, mit der der Darsteller sich gewissermaßen über die
Zuschauer erhebt, ist die Mystifikation. Ein erster Schritt dahin ist die
Einschränkung des Kontakts. Die Wahrung einer sozialen Distanz ist eine
Methode, „um beim Publikum Ehrfurcht zu erzeugen." Vorzimmer und
hohe Mauern, verdunkelte Scheiben im Auto und ähnliches sind Bühnenbilder,
mit denen Ehrfurcht durch Distanz erzeugt werden soll. Das distanzierte
Verhalten, das uns bei Adligen, selbst wenn sie sich leutselig geben, auffällt,
hat die gleiche Funktion. Interessanterweise läßt sich Distanz aber auch
aus der Sicht der Zuschauer positiv begründen. Goffman zitiert den Berater
des Königs von Norwegen, der den König gewarnt hatte, daß aus Vertraulichkeit
Verachtung entstehe: „Ich sagte ihm, er müsse sich auf ein Podest stellen
und dort bleiben; dann erst könne er auch gelegentlich gefahrlos heruntersteigen.
Das Volk wolle keinen König, mit dem es auf ein Picknick gehen kann, sondern
etwas Ungreifbares wie das delphische Orakel. Die Monarchie sei in Wirklichkeit
die Schöpfung jedes einzelnen Gehirns. Jedermann überlege sich gerne, was
er tun würde, wenn er König wäre. Das Volk schreibe dem Monarchen jede
nur erdenkbare Tugend und Fähigkeit zu. Es müsse deshalb enttäuscht sein,
wenn es ihn wie einen gewöhnlichen Menschen auf der Straße umhergehen sehe."
Daraus läßt sich der Schluß ziehen, daß auch das Publikum Distanz wahren
will.
Mystifikation wird auch dadurch erzeugt, daß sich die Darsteller Geheimnisse
zulegen. Das kann sich auf die Herkunft oder auf die Dinge, die da kommen
werden, beziehen oder auf Kontakte und Informationen, über die man verfügt.
Die Darsteller ergehen sich in Andeutungen, die aber im Dunkeln bleiben,
und vermitteln dadurch den Eindruck, etwas Besonderes zu sein. Mancher
versucht es auch damit, daß er gar nichts über sich sagt. Wieder andere
wissen, daß es eigentlich keine Geheimnisse um sie gibt. Für sie besteht
das Problem darin, „das Publikum daran zu hindern, dies ebenfalls zu bemerken."
6.4.9 Dichtung und Wahrheit
Die letzte Strategie der Darstellung hängt mit der Frage zusammen, die
sich nach diesen ganzen Beschreibungen der Auftritte auf der Bühne des
Lebens immer mehr aufdrängt: Ist das Verhalten echt oder gespielt? Für
Goffman ist es die Frage nach Dichtung oder Wahrheit. Lassen wir uns zunächst
auf die Meinung der Zuschauer ein. Sie beurteilen ein Verhalten dann als
ehrlich, wenn es wie eine ganz natürliche, unbewußte Reaktion erscheint.
Je künstlicher eine Darstellung erscheint, um so weniger wahr gilt sie:
das Schauspiel wird als Schauspiel „durchschaut". Doch ist es tatsächlich
so? Wir wissen, daß gute Redner trainieren, sich zu versprechen. Wir haben
oben unter dem Stichwort der dramatischen Gestaltung gesehen, wie man Probleme
künstlich vergrößert, um sie dann um so eindrucksvoller lösen zu können.
Wo der Darsteller dann auch noch aus seiner Rolle herauszutreten scheint
und sich seinem Publikum gewissermaßen von Mensch zu Mensch öffnet, da
sind wir sofort bereit, an die Wahrheit zu glauben. Doch auch das kann
eine raffinierte Strategie sein. Verkäufer wenden sie z. B. an, indem sie
dem Kunden hinter vorgehaltener Hand von einem bestimmten „teuren" Radio
abraten und ein anderes mit dem Hinweis über allen Zweifel stellen, sie
selbst hätten es auch gekauft. Im Alltag erfüllen alle Versicherungen,
die mit den Worten „Wenn ich ganz ehrlich bin, ..." oder „Ich persönlich
..." beginnen, die gleiche Funktion. Dem Zuschauer soll der Glaube an die
Wahrheit der Darstellung erleichtert werden.
Damit komme ich noch einmal auf die oben angeschnittene Frage zurück,
ob eine Darstellung wahr oder falsch ist. Die erste Antwort auf diese Frage
lautete, daß es aus der Sicht des Darstellers darum überhaupt nicht geht,
sondern nur darum, daß die Darstellung erfolgreich ist. Daraus haben Kritiker
Goffmans abgeleitet, er habe eine Soziologie des Betrugs geschrieben,
ja zeige überaus einfallsreich, wie man es am besten macht. In diesem Zusammenhang
wird von Kritikern gerne der Satz Goffmans zitiert, wonach wir als Darsteller
die Moral nur verkaufen. Vor dem Hintergrund dieser dezidierten Aussage,
die selten in ihrem Zusammenhang zitiert wird, ist es schwer, die Frage
nach Dichtung oder Wahrheit zu beantworten. Ich will es dennoch versuchen,
indem ich sie grundsätzlicher anlege und frage: wie wirklich sind die Darstellungen
eigentlich und wie wirklich müssen sie sein? Die Antwort, die Goffman parat
hält, überrascht. Denn diese Frage stelle sich gar nicht! Er will es überhaupt
nicht entscheiden, „was mehr Realität hat: der hervorgerufene Eindruck
oder der Eindruck, den der Darsteller beim Publikum nicht aufkommen lassen
will." Im Grunde aber hat Goffman seine Antwort doch gegeben und
sie löst das Dilemma von Betrug und Moral.
Die Antwort findet sich gleich am Anfang seines Buches, wo es heißt,
daß das „Verhalten des einzelnen in unmittelbarer Anwesenheit anderer eigentlich
erst aus der Zukunftsperspektive beurteilt werden kann." Das ist
der Gedanke von Alfred Schütz, daß Handeln nur vom Ergebnis des Handelns
gedacht werden kann. Handeln ist der Vollzug einer vorweggenommenen Zukunft.
Anders ist Handeln nicht denkbar. Deshalb ist auch jede gedachte Zukunft
wirklich. Damit hängt die zweite Anwort zusammen, die Goffman implizit
mit der häufigen Verwendung des Wortes von der „Definition der Situation"
gegeben hat. Damit ist natürlich das berühmte Wort von William I. Thomas
(1863-1947) gemeint. Es lautet: „Wenn Menschen Situationen als real definieren,
sind auch ihre Folgen real." Definitionen sind Methoden des Handelns.
Aus der Sicht einer moralischen Anthropologie kann einem dazu natürlich
viel einfallen, doch genau die hat Goffman nicht geliefert, sondern eine
Soziologie des sozialen Handelns. Sie ernüchtert und desillusioniert. Möglicherweise
fühlt sich jeder - auch der Soziologe - auch ein bißchen ertappt. Im Grunde
aber - ich bleibe bei meiner Lesart von der Gefährdung des Individuums
- wollte Goffman keinen bloßstellen, sondern alle vor Illusionen warnen.
Das gilt auch für die Aufdeckung der unbewußten Strategien des Individuums,
sich gleichzeitig als anders als alle anderen und als so normal wie alle
anderen zu präsentieren.
6.5 Identität - phantom normalcy, phantom uniqueness
Den Figuren in Goffmans Schauspielen kann man wahrlich keinen ausgesprochenen
inneren Seelenfrieden attestieren. Im Gegenteil, meist sind sie ja Virtuosen
in der Kunst, sich durch das Leben zu lavieren. Positiver kann man es auch
so sagen: sie sind raffinierte Strategen, die sich vor den Gefährdungen
der Identität heute schützen. Weil sie das Risiko scheuen, daß jemand so
aufmerksam wird, daß er ihnen zu nahe tritt, vermeiden sie Aufmerksamkeit;
weil sie aber auch nicht in der Masse untergehen wollen, müssen sie etwas
unternehmen, was Distanz - Auffälligkeit - schafft. De Levita umschreibt
diese Identitätskonzeption mit den Worten von Kluckhohn und Murray: Jedes
Individuum ist gleichzeitig „wie alle anderen Menschen, wie manche andere
Menschen und wie kein anderer Mensch". Was hier als Faktum konstatiert
wird, will ich in ein Bedürfnis umformulieren: so ganz unauffällig will
doch eigentlich niemand sein, aber so ganz anders zu sein als alle anderen,
traut sich auch kaum einer zu.
Die Strategie, eine solche Spannung zwischen Normalität und Einzigartigkeit
aufrechtzuerhalten, nenne ich „die doppelte Strategie des als-ob" und behaupte,
daß ohne sie Leben in der Gesellschaft nicht möglich ist. Eine solche Behauptung
mag manche gute Meinung von der Wahrhaftigkeit des Handelns kränken und
manches modische Offenheitsritual diskreditieren, Tatsache ist, daß nur
mit diesem doppelten als-ob soziale Sicherheit (in der Erwartung des Handelns
aller anderen) und individuelle Freiheit (als Annahme, relevant zu sein
und Spuren zu hinterlassen) gegeben sind. Daß mit dieser Strategie ein
soziales Risiko und eine individuelle Täuschung zugleich gegeben sind,
ist nicht von der Hand zu weisen. Die Spannung zwischen Normalität und
Einzigartigkeit ist nämlich eine Spannung zwischen zwei Täuschungen, die
einmal die anderen und zum zweiten das Individuum selbst betreffen.
Diese Täuschung wird in der kritischen Interaktionstheorie als Balance
zwischen phantom normalcy und phantom uniqueness beschrieben. Dieses Bild
wird zwar meist Goffman zugeschrieben, doch er spricht nur von „phantom
normalcy" und meint damit ein strategisches Kalkül, das Menschen anwenden,
deren soziale Identität aufgrund eines Stigmas gefährdet ist. Es
handelt sich also um Personen, die Aufmerksamkeit nicht entgehen können.
Sie müssen so tun, als ob sie normal wie alle anderen sind, damit diese
so tun können, als ob sie sie als Normale betrachten. Aus dieser doppelt
gebrochenen Strategie, Annahmen von Normalität im Spiel zu halten, läßt
sich dann allerdings der Schluß ziehen, den Jürgen Habermas aus Goffmans
Beschreibungen der Auftritte des Individuums auf der gesellschaftlichen
Bühne gezogen hat. Diese Schlußfolgerung bezieht sich auf das Bedürfnis,
sich als einzigartig darzustellen und Aufmerksamkeit auf sich zu lenken.
Ohne es vielleicht zu sein, muß das Individuum so tun, als ob es etwas
Besonderes wäre. Habermas nennt das „phantom uniqueness". Vermutlich wäre
Goffman mit diesem komplementären Begriff durchaus einverstanden gewesen,
denn er fügt sich genau in die Erklärung für die von ihm beschriebene Strategie
der Rollendistanz ein. Doch wie diese Strategie der Rolle selbst nicht
entfliehen kann, so geben auch die Strategien gespielter Normalität und
gespielter Einzigartigkeit nicht wirklich Freiheit. Phantom normalcy und
phantom uniqueness sind ein strategisches Kalkül, hinter dem aber die Gefährdung
von sozialer Identität aufscheint. Und es ist nicht nur der soziale Außenseiter,
der es anwenden muß, sondern es wird auch von denjenigen in ihr Handeln
einbezogen, die sich mitten im Zentrum der Gesellschaft wähnen. Die Balance
von Nicht-Wirklichem zeigt, daß Identität in der Tat zum Krisenbegriff
in der Moderne geworden ist.
6.6 Würdigung
Die ganze Welt ist Bühne - dieser Satz aus Shakespeares Komödie „Wie
es euch gefällt" könnte über allen Arbeiten von Goffman stehen. Er zitiert
ihn auch und fährt fort: „Natürlich ist nicht die ganze Welt eine Bühne,
aber die entscheidenden Punkte, in denen sie es nicht ist, sind nicht leicht
zu finden." Und es geht wahrlich nicht nur um Komödien im Leben,
sondern auch um Tragödien. Immer aber geht es um Darstellungen von Individuen
voreinander und füreinander.
Diese Strategien der Darstellung wollte Goffman darstellen. Wir können
sie nachvollziehen, wo die Menschen sich zur Wehr setzen gegen die anderen,
die Gesellschaft, gegen Institutionen. Bei den Strategien, die sich angeblich
im ganz normalen Alltag abspielen und die Goffman so schonungslos beschreibt,
haben wir dagegen unsere Zweifel. Vielleicht fühlen wir uns selbst ertappt,
vielleicht wollen wir uns aber auch die Illusion nicht rauben lassen, im
Alltag - zumindest in unserem Alltag - gehe alles normalerweise mit rechten
Dingen zu. Der Zweifel, die Wirklichkeit sei gar nicht wirklich, wäre uns
unerträglich. Das alles ist natürlich gedacht unter der Perspektive, was
bedeutet die Darstellung für den Zuschauer. Doch Goffman - ich wiederhole
es - analysierte die Darstellung aus der Sicht des Darstellers. Aus dieser
Perspektive kann man die soziologische Frage ableiten, warum tun die Darsteller
das, was Goffman so eindringlich beschreibt? Eine Antwort ist die von Heinz
Steinert. Sie tun es, „damit der Laden so weiterläuft, wie er läuft."
Letztlich sei Goffmans Welt „trotz aller Leere und Beliebigkeit" doch in
Ordnung.
Die zweite Meinung teile ich nicht, die erste lese ich als eine bittere
Bestätigung dessen, was Goffman festgestellt hat. So läuft der Laden, doch
wir merken es nicht, warum er so läuft, wie er läuft. Solange wir es nicht
merken, merken wir auch nicht, wo der Laden uns etwas zumutet. Doch wenn
wir es merken, beginnt die Aufmerksamkeit. Bei den einen mag dann das Leiden
an der Gesellschaft bewußt werden, bei den anderen aber kann sich der Protest
gegen Zumutungen formieren. Ich vermute, daß Goffman vor allem diese zweite
Gruppe im Auge hatte. Dabei sollte man sich auch nicht von seinem ironischen
Kommentar seiner eigenen Soziologie irritieren lassen, den er in der Rahmenanalyse
abgegeben hat. Auf den Vorwurf, er setze sich nicht mit der Struktur der
Gesellschaft auseinander, antwortet er: „Die hier entwickelte Analyse kommt
nicht an den Unterschied zwischen bevorzugten und benachteiligten Klassen
heran, ja man kann sagen, sie lenke die Aufmerksamkeit von solchen Fragen
ab. Das scheint mir durchaus zutreffend. Ich kann nur sagen, wer das falsche
Bewußtsein bekämpfen und den Menschen ihre wahren Interessen zum Bewußtsein
bringen möchte, der hat sich eine Menge vorgenommen, denn die Menschen
schlafen sehr tief. Was mich betrifft, so möchte ich hier kein Wiegenlied
komponieren, sondern bloß mich einschleichen und die Menschen beim Schnarchen
beobachten."
Statt eines soziologischen Fazits nur eine Frage: Wer schnarcht schon
ohne schlechtes Gewissen weiter, nachdem man ihm das gesagt hat?!
